知乎网友的回答必须旗帜鲜明的阐述一下我的观点：“和”就是中国文化的精髓，“道”也是。“仁”不是，“仁＂只是伦理概念，而且也没有获得广泛认同。“和”是中国传统文化的基本精神，也是中华民族不懈追求的理想境界。河南安阳殷墟文化中，甲骨文的出现，和就出现了，后来到经文、篆文，和就更多了，事实上这个字可能出现的更早，和，相应也。

——《说文》；和，谐也。——《广雅》；不刚不柔曰和。——《谥法》；同寅协恭和衷哉。——《书·皋陶谟》。到了春秋战国时期，诸子百家都阐述了和的人文理念，达到了有效统治天下的目的，最早应该从管子曰：学之以道则名和；老子曰：知和曰长，知长曰明；孔子曰：礼之用，和为贵；孟子曰：天时不如地利，地利不如人和；荀子曰：知和者天下之大道也。

此五子正好一个轮回。一个是道在前，和在后，最后是和在前，道在后。他们的学术见解可以迥异，唯独在“和”与“道”上面达成了共识，感觉到那一阶段的社会，从虚幻的精神文明，已经走向了殷实的物质文明，而且互为表里。在《中庸》里面，谈和最权威的一句话是万物各得其和以生，这就告诉我们从日月星辰，乃至阴阳八卦，有形乃至无形，万世万物都是相互依赖，才相互依存的，最终大家共荣共进。

孔子在《论语》里面说，君子和而不同，小人同而不和。在中国古代典籍中“和”被广泛应用到家庭、国家、天下等方面，用以描述治理良好、协调有序的状态。重视和谐，讲求和而不同，求同存异深刻影响着中华民族的思维方式、文化心理结构、价值选择、伦理道德和行为方式。中国文化中“和”的思想、思维在人际关系中强调“和为贵”、“和衷共济”ئ；在人与自然的关系方面强调“天人合一”“和于四时”；在民族与民族、国家与国家的关系上强调“协和万邦”；礼乐方面强调“圣人为能和，和乐之本也，夔能和之。

”（我的好友王凌珊是古琴方家，是这个道理吗~）再者，”和牌“你听说过吗~希望大家看到这段小文不会有违和的感觉~...