[中西方餐桌礼仪差异论文]西方的宴客形式，从正式到非正式，远远多于中国。大致说来，他们有以下八种宴请形式：有席位的宴青（seated dinners），自助餐（buffet dinners），正式午餐（luncheons），招待会（receptions），鸡尾酒会（c...+阅读
culture differences between English and ChineseEverything is relative, cultural difference being no exception. Culture, as the total pattern of human behavior and its products, oversteps geographical limits and historical conditions in many ways, and it is characterized by its strong penetrativeness and fusibility. The advancement of the globalized economy and the rapidity and ease of modern communication, transportation, and mass media have resulted in an ever increasing exchange between cultures, unprecedented in scale, scope, and speed. Consequently, an increase in universality and a reduction in difference between cultures is an inevitable trend. It is no surprise to see phenomena characteristic of one culture existing in another. As a result, some people even fear that the world will become a dull place when all the different nationalities behave exactly alike. Nevertheless, the “cultural sediment” formed through long-range accumulation is not to be easily removed, and the cultural tradition handed down from generation to generation shows great consistency and continuity. The cultures of different regions and nations still have their own distinctive peculiarities, and therefore significance still needs to be attached to the study of the individualities of different cultures against the background of their universality.
求中西文化差异的论文
文化的世界是斑斓多彩的，对文化的描述同样如此。这不仅因为各国家、各民族具有不同的特性，其文化也各具特色；也因为对同一文化现象如果选择观察的视角不同，也会看到不同的内容，看出不同的结论。本文将从传统节日中看中西文化的差异与交融。
凡是有人类聚居的地方都有各自的风俗习惯，中外古今都不例外。节日活动则是这种风俗习惯的集中体现和重要组成部分。“节日是指一年中被赋予特殊社会文化意义并穿插于日常之间的日子，是人们丰富多彩生活的集中展现，是各地区、民族、国家的政治、经济、文化、宗教等的总结和延伸。”[1](P 9)中国是一个地域辽阔、民族众多的文明大国，历史上曾经产生过无数的节日。中国主要的传统节日有：春节（the Spring Festival）、元宵节（the Lantern Festival）、清明节（the Qing Ming Festival）、端午节（the Dragon-Boat Festival）、七夕节（the Double-Seventh Festival）、中秋节（the Mid-autumn Festival）和重阳节（the Double Ninth Festival）等。这些节日大都属于全国性节日，除汉族外，还有二十多个少数民族过这些节日，这些民族传统节日在当代中国社会具有鲜明的代表性。而以英、法、意、美为代表的西方国家 的主要传统节日有：圣诞节（Christmas）、元旦（New Year）、万圣节（Halloween）、情人节（Valentine's Day）、感恩节（Thanksgiving Day）、复活节（Easter）和狂欢节（Carnival）等。
语言是文化的载体，作为文化载体的词汇在语言中扮演重要的角色。不同的社会背景和不同的民族文化对词汇的含义有很大的影响。动物是人类的朋友，包括英语和汉语在内的所有语言中都有很多表示动物的词汇。随着人类社会的进步，很多动物成人类的朋友，为人类服务，也有很多动物还成为人们的宠物。可见动物已经成为人们生活的一部分。动物词汇也逐渐形成特定的涵义，也就是说人们把他们的一些情感，甚至是发生的事件，自然现象都和动物联系起来，认为动物能够表现不同人的个性，或者是表示某些象征。许多动物已经在人们的思维中形成某种象征，并体现在语言当中。
论中西方宗教文化差异1000字
一：天人之际与灵肉分离的宗教态度 人类宗教的发展都经过了一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥的理性宗教文明演变的过程，在非理性化的宗教中，神秘的巫术和不为人知的力量起着主导作用，理性化之后的宗教则拜托了这中神秘的力量，即宗教形式与世俗理论相结合，着重强调人为的可控制的因素。由于不同的文化在进行这个过程时选择了不同的尺度，使得宗教发展的方向和轨迹也有所不同，从而体现出不同的气质，在对待宗教的态度上，中国文化体现出对现实生活的热爱，具有人本的价值尺度，而西方文化则表现出了一种对超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本。中西宗教文化的分途始于人类由原始信仰走向文明宗教的进程中。在这一进程中，出现了“轴心时代”的理论，在西方国家，轴心时代的意识是与远古的神话时代相对立的，是要以理性反对神话，就宗教理论而言，在轴心时代，原始宗教的诸神开始消失，宗教逐步的伦理化，原始宗教演变成为人文宗教。
在中国，同时也经历了一场思想大繁荣，但并没有向西方一样因为意识到自身的有限而转向超越的无限，理性的发展也就没有像西方那样出现一元的超越神。所以中国在轴心时代的理性化是人文实践的理性化，这是一种人本化的转向。中国文化的这种基本气质，集中体现于儒家思想，儒家所考虑到是如何做人，即所谓修身的哲理与实践。在西方，人们把人生的意义和生活的信念寄托于上帝，寄托于超越世间的精神欢乐，反而把现实人生视为一种痛苦，作为基督教信仰核心的“被钉十字架上的耶稣”就是这种极端克己、牺牲显示追求与上帝同在的宗教精神的最好象征。这种宗教精神对西方社会的进步起到了一定的推动作用。 二：多元与一元不同的宗教信仰 由于中国人对待宗教信仰缺乏真正意义上的超越精神，因此在对待宗教和神灵的态度上也缺少西方文化的那种固执一端的宗派意识，因而他们对待各种不同宗教态度也较为宽容。
由中国传统文化对现世的关注也使得中国宗教的超越意识一直没有被激发出来，在表象上就呈现出信仰的多元化倾向。在西方，宗教观念的流变表现为一个从多神信仰向一神崇拜的发展过程，一元的基督教上帝观取代了罗马帝国的多神观念，造成了深刻和广泛的后果，人们的世界观、价值观、人生观以及思维方式和行为方式都以此为转折点而发生了巨大的变化，整个西方社会甚至于政治经济体制全盘转型，影响极其深远。 西方的宗教文化发展源远流长，但其大规模对西方社会生活产生重大影响开始于公元一世纪基督教兴起之时，取得重大发展于罗马帝国时期，中世纪得到发展的极致，而宗教改革政教分离之后其对世俗事务影响虽有明显下降但仍然具有占据重要地位。纵观西方宗教发展的千年历史，不难得出其鲜明的超世俗主义特征的结论。
《圣经》中对天堂和地狱的描绘、灵636f707962616964757a686964616f31333337393562魂和肉体的分离；奥古斯丁“上帝之城”和“世俗之城”说法的提出；路德等宗教改革家“宗教只关注人的精神事务”的主张，都是这一论点的有力证明。对比中国的宗教文化，则显然呈现出世俗主义的倾向。儒家的经典文献中大量充斥着世俗主义的教导，如“未知生、焉知死”、“修身起家治国平天下”、“君子理想”等，都是强调个人在现世生活中的所作所为，而不形而上的对宇宙起源、生死等问题进行论述。儒教的世俗主义倾向亦为著名的社会学家马克斯.韦伯在其经典著作之一《儒教与道教》早有论述。道教在早期的发展过程中呈现出自我境界的升华、个人厌世主义等特征，显然其教义与儒教相比要更接近于超世俗主义的标准。
但在儒教在中国宗教文化中取得统治地位后，且在中国宗教服从世俗政府的体制下，道教亦不得不以世俗主义的精神对其自身进行修正。所以在随后的道教发展历史中，道教更多的演化成带有占卜算命谶纬性质的特点。佛教自从东汉传入中土以来，在带有明显世俗主义特点的中国宗教文化下，亦很难让其超世俗主义的特点得到中土文化的认同。所以在中国的文化体系中，佛教文化一直受到儒家文化的抵制、而其所取得的某些成就也大多是建立在吸收儒家文化的基础之上。不难看出，佛教的超世俗主义的特征在中国的宗教文化中的影响是有限的。明朝末年西方基督教曾一度在中国传播，但因为基督教义与中国的儒家文化存在巨大差别，因此很难得到认同。而在太平天国时期，洪秀全虽扩大了基督教在中国的广泛影响，但其成就仍然是在用儒家文化对基督教义进行改造的基础上取得的。
在洪秀全所设计的教义中，其 超世俗性与西方基督教义相较仍有较大差距。当下中国，宣传的宗教观主流是无神论，所以世俗主义等关于宗教的概念亦无从谈起。如今在中国，除了部分教徒之外，大多数人都是不信教者，其世俗主义倾向不言而喻。基督教的原罪之说让人不断地忏悔以得到上帝的原谅，造就了西方人动态的心灵，惊醒的文化精神。因为基督教将人置于神与魔、灵与肉的不断冲突中，使人无法静静地消受生命，人必须超越这有限的现世生活，向来世的天国奋斗，所以人不可能安于现状。尼采等西方哲学家的审...
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