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人生怎样做到独善其身

02月26日 编辑 39baobao.com

[怎样能做到坚持]从小事开始 从简单的事情开始 上手就是复杂和困难的事情 这种很少有人能做到 比如让你每天只玩十分钟手机这就有些为难人和不切实际 但是从今天开始 半个月内每天玩手机不超...+阅读

在红尘翻滚,物欲横流的世界上,要做到独善其身、心境平和极为不易,必须历经磨练并长期修养。关键是我们要平静内心、宽阔胸怀,因人而宜、量力而行,不要得陇望蜀、盲目攀比。因为人不论高贵平凡,不论富贵贫穷,每天都是一日三餐床铺八尺;世上不如意事十有八九,山不转水转,人有时就要面对现实,坦然接受,及时转变观念,改变心境,放下包袱,不能老和自己过不去,更不要整天疑神疑鬼,怨天尤人。身陷红尘,我们有时难免会遇到纷争烦扰,应尽量少些城府,少些算计,少些琢磨。多些沟通,多些理解,多些融合。假如我们心境都宁静一些,欲望都减少一些,生活都简单一些,该放下的就放下,社会中多喝舍得老酒,飘飘然,如道如仙;铮铮然,一腔热情,无私得通彻透明,掺不得半点瑕疵……该舍弃的就舍弃,我估计人们的幸福快乐指数会成倍增长。

现实生活中,讲到独善其身,绝不能像痴人说梦有很多人是“看得破,忍不过”“想得到,做不来”;知之者多,好之者乐之者寡,知行而思者更少。愚者认为,独善其身之人应该达到“知之、好之、乐之”三种境界。所谓“知之”,犹如晏殊《蝶恋花》中说的:“昨夜西风凋碧树,独上高楼,望尽天涯路。”西风扫清落叶,使人登高望远,一览无遗。愚者和多数人生百味乃至大杂烩圈主一样,已健步走进中年队列,人们常说光阴似箭、日月如梭,有如白驹过隙,这不,眼皮底下一年又一年的年华又稍纵即逝了。此时,要做到独善其身,需要思考的话题很多很多。我想,如果每个人都能打开爱心之窗,让爱的种子飞出冰封的胸膛。那么,你种下一粒,即获千颗;洒下千颗,便得万担!当你把心交给了人类,你就找到了精神家园;当你把爱无私地撒向人间,你就拥有了蓝天和大地。这样的人生境界你无法用幸与不幸去概括,这是一种将生命溶入万物苍生的激昂和博大。在这物欲纵横的今天,多少人为金钱和权力拼命的掠夺,可当他们不得不面对死亡的时候,才猛然清醒,原来占有的越多,悲哀越大,没有一样东西可以带走。所以当下我们面临的共同课题是如何让人与人之间多一点信任,少一点猜忌;多一点爱心, 少一点仇恨;多一点责任,少一点冷漠;多一点平安,少一点危机。

愚者不穷不富,却经常莫名其妙得想做一些兼济天下之事。路遇乞要在人,明知有的是人穷志短,马瘦毛长,以此为业混饭吃的,却抑制不住一颗济贫救困的善良之心,总会掏出一两块钱迎来送往,有时坐人力三轮车或打的时,也时常慷慨解囊多给一两银元。经常被家人、朋友称为傻子。嗨,傻就傻吧,不就是一两块钱吗?好在自己还有份爱人之心!因此,我对孟公理论的最浅理解在于,先独善其身,后兼济天下。钱不多,就只养活自己;钱多了,就帮助别人。

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穷则独善其身富则兼济天下世什么意思

首先纠正一下这里面的错误。这句话是孟子说的,原文是:古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼济天下。"这是孟子在和一个纵横家宋勾践讨论什么才是正确的说话之道的时候说的。孟子认为,人不管什么时候,都应该树立为民服务的志向。在得志的时候,要对老百姓有帮助,在不得志的时候,那就好好修养自己的道德,提升自己的精神境界。接着,孟子说出了他最有教育意义最有名的名言:穷则独善其身,达则兼济天下!这句话的意思是,在你没有出去做官,在你茫然无措不得志的时候,要好好管理好自己,怎么管理自己,就是要提升自己的道德境界,做一个善人好人,在你春风得意出去做官能发挥和实现自己的理想的时候,那就要以天下为己任,为百姓做事,为天下服务。

孟子的这句话,古往今来,激励了无数的仁人志士,抛头颅洒热血,为了国家和民族的正义事业做贡献,也激励了一些失意的知识分子,不放弃不抛弃,坚守底线思维,坚守为人的良心而走向田园山野,做个宁静无为的隐士。...

穷则独善其身达则兼善天下是什么意思

意思是不得志的时候就要管好自己的道德修养,得志的时候就要努力让天下人就是指百姓都能得到好处。“穷则独善其身,达则兼济天下”出自《孟子》的《尽心章句上》(第九)。 全文:孟子谓宋勾践曰①:“子好游乎?吾语子游。人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。”曰:“何如斯可以嚣嚣矣?”曰:“尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故士穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼济天下。”白话译文:孟子对宋勾践说:“你喜欢游说吗?我告诉你游说(的态度)。人家理解,我悠然自得无所求;人家不理解,我也悠然自得无所求。”宋勾践问道:“怎样就能做到悠然自得无所求呢?”孟子说:“崇尚德,爱好义,就能悠然自得无所求。

所以士人穷困时不失掉义,得志时不背离道。穷困时不失掉义,所以士人能保持自己的操守;得志时不背离道,所以不会使百姓失望。古代的人,得志时,施给人民恩泽;不得志时,修养品德立身在世。穷困时,独自保持自己的善性,得志时还要使天下的人保持善性。”扩展资料:孟子曾仿效孔子,带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受,退隐与弟子一起著书,据学者考证深受稷下道家的影响。《孟子》有七篇传世:《梁惠王》上下;《公孙丑》上下;《滕文公》上下;《离娄》上下;《万章》上下;《告子》上下;《尽心》上下。其学说出发点为性善论,提出“仁政”、“王道”,主张德治。 孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体。

他说:“诚者,天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性,认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系,包括他的政治思想和伦理思想,都是以天这个范畴为基石的。孟子的思想是复杂的,其思想主要以唯物主义的成分居多:《孟子》书中所反映出来的关于认识论的见解,包含着许多朴素的唯物主义思想的。在《孟子》中有云:“……天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,曾(增)益其所不能……”(《告子》下)指出有许多知能必须经历困难,经过挫折、失败,不断取得教训,受到锻炼,然后才能得之。客观世界有其自己的规律,是人所不能违反的。孟子明确地看到,一切事物发展和变化有其自己的一定的进程。

他在书中讲了一个故事作为比喻:宋人有闵其苗之不长而揠之者,芒芒然归,谓其人曰:“今日病矣!予助苗长矣!”其子趋而往视之,苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣!以为无益而舍之者不耘苗者也。助之长者揠苗者也,非徒无益,而又害之。(《公孙丑》)上)参考资料:百科-穷则独善其身,达则兼济天下

穷则独善其身下句是什么来着

达则兼善天下 可能有的朋友看到这篇文章的题目会说:错了!应当是“达则兼济天下,穷则独善其身”才对。的确,《孟子》原来说的是“穷则独善其身.达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”,尚不失孟子原义。但我确实认为:一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”,那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下,达则独善其身”的好。 思想史上流行的观点认为,“达则兼济天下,穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过,“文本史”的角度讲,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无关。

而道家或老或庄,似乎都没有说过“善(无论独善兼善)其身”之类的话。相反,本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的,它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道,似难以服人。 但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去,而只把它们理解为“有为”与“无为”,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张,其实至少庄周这个道家宗师也有追“;有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中,庄周曾自比“腾猿”:“其得楠梓豫章也,揽蔓其枝而王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也,危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。

”猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,“王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,“危行侧视,振动悼栗”了。换句话说,在庄周看来,人当得势时是“有为”的,所谓“无为”,就是“处势不便,未足以逞其能”时的生存方式:“今处昏上乱相之间而欲无惫,奚可得邪?” 众所周知,道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”,本无所谓对错。强者对弱者“无为”,可以理解为宽容,弱者对强者“无为”,就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由,而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人(如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构)是从前一种意义上论无为的。但在传统中,从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流。

问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说,而弱者对强者的“无为”,不正是苟且吗? 苟且而出于无奈,亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈,而是把它奉为崇高境界。在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都不可分“;物无非彼,物无非是。”“彼出于是,是亦因彼。”“方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。”“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”“恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。……无物不然,无物不可。……恢诡谲怪,道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确,我国传统时代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说,所谓“儒表法里”是也。

而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“;儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指鹿为马,儒家曰此非马,则被坑矣;曰此马也,则非矣。而庄子曰:马亦鹿也,鹿亦马也,所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者,儒也;而指鹿为马者,尤大儒也。言“大”者何?谓其超越是非之俗见,是为“真人”、“至人”也。故曰:法家儒也,儒家法也。而儒表法里者,其旷世之大儒乎!--庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”! 要之,用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是: “孟子谓宋句践曰:‘子好游乎?吾语子游。

人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。’曰:‘何如斯可以嚣嚣矣?’曰:‘尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故士穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。’” 这显然是表示一种理想主义精神:如果得志,我要造福于天下百姓。即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”,而决不是去作“逍遥游”;是“修身见于世”,而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”,以“逍遥游”的态度对待世事,“不谴是非,以与世俗处”,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中,这与“独善其身”绝不是一回事。

总之,这句话如果按其原义,它整句反映的是儒家的理想主义;如果抽掉其理想色彩,它整句...

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