[大学与生活哲学论文]大学与生活哲学论文范文一：大学生活总结大学四年匆匆而逝，我们即将要走出大学的校门。对我来说大学这四年可能是我人生的最后一段在校学习生涯。从青春年少长大成人，我们经历...+阅读

在浩如烟海的古今中外的思想文化的典籍中，不同的时代，不同的哲学家对于何谓哲学，有着不同的看法。有的认为哲学是反思之学；有的认为哲学是生命之学；有的认为哲学是人生之学；有的认为哲学存在于神学和科学之外。 我认为，哲学是智慧的沉淀。所谓智慧，按照亚里士多德《形而上学》的解释，就是关于事物的普遍原理和根本原因的认识，它主要有三个特点：第一，普遍性，即越普遍的知识越具有智慧。第二，终极性，即越接近事物终极原因的解释越具有智慧。第三，真知性，真知即正确地认识，越是真知、而不是实用技术的知识越富有智慧。在某种程度上讲，哲学是运用智慧将人类的普遍思维和行为方式提炼成十分精辟的思想理论，从而使人对生命的意义有较为深刻的理解。

哲学就是“爱智慧”的意思。 古希腊是欧洲哲学的发源地。在那里，哲学的词源就是“爱智慧”。哲学能够给人们智慧，哲学也属于智慧的人们。人们把哲学家称为“爱智慧的人”，因为这些哲学家很聪明，具有丰富的知识。例如，古希腊的第一位哲学家泰勒斯，就是一个很有知识的人。无论天文、水利，还是数学，他都有独到的见解。在两千六百多年前，他就曾预测过一次日食，并根据影子的比例计算过金字塔的高度，还规定一年为365天。另一位哲学家亚里士多德，也博学多才，对于逻辑、历史、政治、经济、文学、科学、样样皆通，有希腊哲人之称。所以，恩格斯说：“最早的希腊哲学家也是自然学家”，他们都是一些“最博学的人”。 在我国，哲学被认为是一种明透的通理。

明，明白，清清楚楚；透，深透，揭示事物本质。通理，涉及各领域，是一种普遍通用的道理。古人云：哲者，智也，通理也。凡是懂得这种明透通理的人，就叫哲人。能获得“哲人”的美称，是人们对其智慧的最高评价。

关于哲学的论文

[摘 要]生态学马克思主义以批判异化消费为出发点，通过阐述生产、需要、消费、生态、制度之间的相互作用，指认了资本主义制度下异化劳动与异化消费的关联性，主张通过社会结构变革和价值观重塑的双重变革来消除异化消费现象，形成了富有特色的消费价值观。研究生态学马克思主义的消费价值观对于我们建构符合生态原则的绿色消费模式具有重要的借鉴意义。 [关键词]异化消费；虚假需要；消费批判；制度批判 生态学马克思主义的消费价值观，是在对生态危机形成根源的深入分析的过程中形成的，它作为重要的分析工具和中间桥梁，将生态危机与资本主义的经济运行方式和政治制度联结起来，最终使对生态危机的批判转化成为了对资本主义制度的批判，并以此为基础勾画出了社会发展的新形态。

一 在生态学马克思主义的理论体系中，“消费”作为联系生态危机与资本主义制度之间的桥梁，构成了其理论演进的重要基础。他们认为，资本主义危机的趋势已经从生产领域转移到了消费领域，即生态危机取代了经济危机。因此，需要对异化消费现象进行深入的分析，才能揭示资本主义生态危机的本质和根源。 西方生态学马克思主义理论家认为，异化消费是异化劳动合乎逻辑的对应现象。劳动中缺乏自我表达的自由和意图，因而使人们逐渐变得越来越依附于消费行为。正如本·阿格尔所说，“异化消费是指人们为补偿自己那种单调乏味的、非创造性的且常常是报酬不足的劳动而致力于获得商品的一种现象。”具体而言，人们在单调、乏味、无聊的工作中，无法发挥自己的创造性和自主性，因而是不自由的。

于是人们便把注意力转向了消费领域，试图通过消费行为来补偿劳动中的这一不足。因为在消费领域里，只要有钱就可以买到任何想要的东西，人可以作为一个积极的主体参与其中，发挥自己的创造性和自主性，因而仿佛是自由的。在异化的条件下，消费变成了人们逃避劳动痛苦和不幸的避难所，幸福被等同于消费，幸福的大小则取决于消费物品的价值和数量。在这种心态的支配下，消费成了一种病态行为，一种对物品的无度索取和占有。世界上的一切，无论是自然的还是人造的，都进入了人的消费范围，成为人的消费对象。然而诡异的是，在当今资本主义社会，为了消费更多、更新和更好的商品和服务，人们只能通过更高强度的异化劳动来获得更多的金钱，从而满足自己永元止境的欲求。

因而，在当代，消费异化已成为各种异化的集合点：在经济上，它与劳动异化互相支持、互相促进，成为劳动异化得以继续存在并发展的重要条件；在政治上，它消解了人们的斗争意识，增加了人们对制度的合法性认同，从而支持了资本主义制度的延续。 西方生态学马克思主义理论家进一步指出，在资本主义的生产方式下，无限生产、异化消费和虚假需要总是联系在一起的。资本主义的无限生产是最初的推动力和源泉，虚假需要和异化消费既是其结果，又是从内外两个方面形成新的推动力，它们以整个地球生态系统作为支撑，互相推动、交融并进，构成资本主义生产方式继续生存的动力。具体而言，在资本主义无限扩张的动力的推动下，为了防止生产出现“过剩”，维持资本的继续增殖，消费变成了新的生产力。

消费成为生产和销售的唯一目的，生产者的利益在于最大限度地提高消费者的需求，不断地将奢侈品转化为“必需品”。此时的生产不但为利润而制造消费品，而且还必须同时为利润而创造需要。需要不再是源于人的内心，而是变成完全由外部制造出来的虚假的东西，消费成了需要满足的唯一方式，并变异为生产扩张的内在动力。 在生态学马克思主义者中，最早也是最系统地论述异化消费与异化需要的是莱斯。他在其著名的《满足的极限》一书中发挥了法兰克福学派特别是马尔库塞的“虚假需求”和“异化消费”观点，尖锐地批判了现代工业社会把需要的满足等同于无休止的消费的观念。莱斯认为，我们必须把人的需求问题看作是生态相互作用的更大系统的一个不可分割的组成部分。

他指出，现代工业社会中人的需要被系统地导向了商品消费领域。人们在快速变化的商品和服务中不断地重新定义他们的需要，并且用不断增长的消费来补偿其他生活领域，特别是劳动领域遭受的挫折，并最终将消费与满足、幸福等同起来。然而，数量众多的新商品，在承诺满足需要的同时也相对从前的商品提升了不满足的感觉。需求和商品之间快速的相互作用带给个人的是一系列持续变化的满足和不满足感。换句话说，“这样的社会被经济层面上激增的财富与个人层面上的匮乏的体验之间的永恒矛盾所困扰。无论多么勤勉地或多么成功地寻找到不断增长的资源和能源的供应，也不能解决这一矛盾。”总之，对商品的疯狂消费并没有使人变得更快乐，反而变得更痛苦和迷惑。

因此，他强调，对于这种传统来说，最重要的是改变表达需要和满足需要的方式，在消费领域以外的其他活动领域如生产领域中寻找人的满足感和幸福感。

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我是从初中开始就考虑这个问题的，因为我的敏感脆弱，我生活在一种规范性逼近（我应该成为什么）与生成性逼近（我怎样成为什么）之中。我毕恭毕敬地成长，不间断地做三好学生，朝“理想”一步步地迈进，直到“理想”实现――我考进了中师，为许多同龄人羡慕。但我的内心一直有另外的声音存在，到了中师，这种东西全面爆发，青春期里布满了荒唐迷惘，多年以后我明白，这是一种存在性焦虑，而我在中师的第一篇作文，就是通过一篇无厘头式的对话追问：人为什么要活着？ 这种追问使我在不同的存在哲学中摇摆，形成了我称之为“哈姆雷特”性的东西。许多时候我之所以对于名利不过分地执着，就是源于内心深处的存在追问而非道德品质。这种追问让我特殊迷恋现代派文学，让我外表平静，内心却经常饱受折磨。

我一直认为自己特殊适合从事简单单调的工作，以平衡内心的丰富敏感。比如图书治理员，流水线上的工人等，把肉体交付给程序化的工作，让灵魂在另外的地方飘逸。但是遗憾的是，我成了一名教师，从此走上了一条永远不能安妥的道路。 简单单调的工作其实很轻易提供稳定的满足感与成就感，这种满足感与成就感与专业化有关。但当我踏入教师这个行业以后，我沮丧地发现，教师成为一个真正专业化的职业在我有生之年是不可能了，这个职业专业性非常模糊，是一片由许许多多琐事的事件填充而成的虚空。更可怕的是，我又重新回到规范性逼近与生成性逼近之间，而规范性逼近与生成性逼近又由于缺乏专业标准而变得十分随意，让人无所适从。 真正的专业是有界限的，这种界限包括与其他职业的界限，与自我生活的界限。

但对教师而言，与其他职业的界限其实并不清楚，一个非师范类的学生可能比师范类的学生更适合教师岗位。与其说与专业有关，不如说与性格有关。最可怕的是，教师的职业生活无边无际地漫延，浸透了24小时――许多个夜晚，梦里我都站在讲台上，战战兢兢。这种无边无际经常让人感觉到惧怕，感觉到职业生活之外别无生活，你无处可逃，没有人告诉你“下班了”，你永远都在上班状态。我相信，许多教师既在逃逸，又无处可逃，因此事实上处于一种存在性尴尬，处于一种不上不下的漂浮状态，直至生命结束。因此教育界，乃是犬儒哲学最发达的场所。 我缺乏一种坚定的信仰，我的理想主义，就是在这样的存在性焦虑上生长出来。因此理想主义与其说是一种道德诉求，不如说是一种对于自我肯定的寻求，是为了在不断地寻找中解决“我”的问题。

因为这种立场，在每一次面临抉择的时候，我总会回归自己的内心：我到底需要什么？什么对我是最重要的？我会因这种选择而找到生命的意义吗？人，总是被许多机会所左右所俘获，从而迷失了自己。 朋友问我为什么加入新教育，我说是因为“不忍”。我从农村走到县城再走到都市，从西部走到南部再走到东部，从小学走到初中再走到高中，从教学走到公益再走到研究，在这种旅程中，中国的师生所遭遇的种种困惑，无奈，旁徨，是我所切身体验到并深入我生命深入构成存在焦虑的一部分的，而不是那些专家学者从外部的观察。 一年多以来，我亲历了新教育深刻而又痛苦的裂变，看到了未来可能的前景与困难，这让我振奋，让我对中国教育还抱有一线希望。 因此我经常想，或许所有新教育共同体成员都有着某种不同程度的存在性焦虑。

当这种存在性焦虑纠缠我们的时候，我们才会有存在性追问，才会重新思考生命的意义，才会明白生命不应该是位子、帽子的附属品，而应该是它自身。 只有在这个意义上，我觉得朱老师所说的“对于新教育，每个人都是过客”才显示出其意义。这不是一般意义上的奉献与牺牲，这是对自己生命意义的重新书写，只有在这种书写中，我们才能够摆脱名与利的枷锁，过上一种幸福完整的教育生活。否则，我们的人生便面临危险。 同样的危险也存在于新教育。 作为一个组织，也有可能在各种各样的令人眼花缭乱的机会中迷失自己。过多吸纳外在的项目、机会会让自身不堪其负并且最终崩溃，因为这只是外在的堆积。在无穷无尽的暗礁中航行，很轻易受到诱惑而迷失方向。 要不断地拾取一些东西总是轻易的，这是人的天性，也是许多组织的天性，但要学会丢掉一些东西则是困难的，然而，只有敢于丢掉一些东西的人或者组织，才可能获得真正实质的进步。

只有从加法思维变为减法思维，新教育才能够触摸到自己的“存在”，并获得真正的解放。 2 我是谁--人的解读（罗索） 我认为人有四种属性，自然性，社会性，意识性，思维性.每一属性又分五层.空白处为我还没想好. 自然属性 表我： 自我受外界刺激而变，如生病（下同） 自我： 肉体 真我： 生理心理需求 本我： 新陈代谢 原我：基因 社会属性 表我： 朋友 组织（党派） 集团（公司） 自我： 家庭 国家 阶层 真我： 家族 民族 阶级 本我： 血缘 种族 原我： 意识属性 表我： 性情 情绪 潜力 自我： 人品 脾气 能力 真我： 人格 性格 天赋 本我： 人性 气质 兴趣 原我：自私 任性 思维属性 表我： 表象 观点 自我： 抽象 观念 真我： 形象 意志 思想 本我： 印象 逻辑 理想 原我： 人的所有事情都能...

什么是哲学论文

首先要提醒读者的是，不要指望在本文中找到对“什么是哲学”这个问题的词典式的回答，那样的回答恐怕只有词典中才有。不过，这篇文章也不会完全离题，因为它要讨论的是一些与“什么是哲学”这个话题有关的东西。这个话题起源于我在完成译作爱因斯坦的错误后与网友讨论时所发的一个贴子，我在那个贴子中提到，Weinberg（即那篇译作的作者）对哲学在现代科学中的作用是持相当否定的态度的，他的《终极理论之梦》（Dreams of a Final Theory）一书中有一章的标题叫做“反对哲学”（Against Philosophy），而且他对哲学在现代科学中的作用有这样一个评价（大意），那就是哲学偶尔会对科学家起正面作用，但即便在那种情况下，其作用也只是防止科学家被更糟糕的哲学所污染。

我引述的Weinberg的这一观点很快引发了热烈的讨论，其热度甚至远远超过了我原本以为能吸引眼球的“爱因斯坦的错误”这一原始主题。很多网友参与了讨论，使那篇文章的回复次数及字数都创了纪录。本文主要是对我在那场由“一个贴子引发的讨论”中的观点作一个整理及扩充，顺便开辟一个新的主题作为进一步讨论的场所。 我在三年多前的旧作小议科学哲学的功能退化中曾对类似的话题进行过讨论，在本文中，我将避免重复在那篇文章中已经叙述过的东西。在此次讨论中，有网友提出了哲学影响现代科学的两个具体例子，其中一个是爱因斯坦（Albert Einstein）与玻尔（Niels Bohr）有关量子力学基础的哲学争论对诸如量子信息、量子计算等新兴领域的积极影响，另一个则是有关数学基础的哲学争论孕育出元数学的例子。

我先说说对那两场“哲学争论”的看法。我的基本看法是那些并不是哲学争论，拿爱因斯坦与玻尔关于量子力学基础的争论来说，那是一场非常具体的物理学争论，尤其是爱因斯坦，他无论是试图推翻测不准原理，还是试图质疑量子力学的完备性（即EPR论文），都是从理想实验出发的，而那些理想实验的构筑都是非常具体的物理。要说爱因斯坦利用了什么哲学思想，那无非是有关决定论的古老信念（这是我在小议科学哲学的功能退化一文中所说的早期或中期科学哲学思想的一个例子），而没有任何新的哲学。而玻尔反驳爱因斯坦对测不准原理的挑战所用的也是纯物理的手段，虽然他总是喜欢顺便表述一下他的互补原理，但那只不过是细枝末节的包装。玻尔对EPR论文的反驳倒是在实质上用到了他的互补原理，从而可以算是哲学回应，但有关EPR论文的争论对后来出现的那些新兴领域的影响却是源自爱因斯坦对EPR实验的构筑，而不是玻尔那几乎无人真正理解的互补原理（这方面的讨论可参阅拙作纪念戈革—兼论对应原理、互补原理及EPR等）。

有关数学基础的“哲学争论”也类似。我们只要看看参与那场争论的几位代表人物的著作，比如形式主义代表人物希尔伯特（David Hilbert）的《数理逻辑基础》（Principles of Mathematical Logic），直觉主义代表人物布劳威尔（Luitzen Brouwer）和海廷（Arend Heyting）等人的＂论排中律在数学上，特别是函数理论中的重要性＂（On the Significance of the Principle of excluded middle in mathematics, especially in function theory.）和《直觉主义》（Intuitionism），以及逻辑主义代表人物罗素（Bertrand Russell）的《数学原理》（Principia Mathematica），就会发现要把那些著作看成是哲学著作，就跟把爱因斯坦的“论动体的电动力学”（On the Electrodynamics of Moving Bodies）看成哲学论文一样的不合理。 象这样的讨论，它们在出现的时候不仅不是哲学，而且往往是具体学科中的前沿课题，讨论本身也是高度学术化的，与本质上是思辨性的哲学讨论截然不同[注一]。

而对数学和物理的后续发展产生真正积极影响的，也正是讨论中最学术化的部分，而不是哲学（虽然很多人曾围绕那些讨论写过很多可以被归入哲学的文字）。我们也可以看看元数学，在它的核心内容中其实并没有什么哲学，有的只是源自上述学术著作或学派的具体学术成果。 不过在讨论中我们也注意到，人们有时会把针对一门科学的基础所做的任何讨论都笼统地称为哲学，比如对数学基础的讨论被称为数学哲学，对量子力学基础的讨论被称为量子力学的哲学，等等。哪怕那些讨论是具体学科的研究者通过该学科惯有的研究方法所做的研究，只要一涉及学科的基础，就会被分类为哲学。在我看来，这种做法等于是用定义的手段强行把哲学的触角插入每一门科学的根基，这是我所不认同的。

而且如果一种号称对科学有用的“哲学”实际上只不过是用惯常的科学手段做出，却被插上了哲学标签的东西，那它本身就说明了这种“哲学”是根本无需单独去学的，对于一个研究科学的人来说，他所做的只是惯常的科学研究，不能因为有人将其成果归为哲学，就把他视为是哲学的受益者，或认为哲学对他的研究是有帮助或有必要的。 但另一方面，虽然我并不认同那种把针对科学基础的一切讨论都视为哲学的做法，但那种做法的确用得很广，凭一句“不认同”来反驳显然是不够的。而且我以前通常是用“以思辨为基本方法”来作为对哲学的界定的，...

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